Într-un articol anterior, am susținut că muzica (toată arta) întruchipează interpretarea realității - întruchipează idei dincolo de simple cuvinte (vezi link mai jos *). Scriptura însăși face acest lucru, nu doar spunându-ne ce ar trebui să credem, calitățile care ar trebui să ne descrie și cum ar trebui să trăim, ci și arătându-ne prin întruchipare artistică aceste lucruri. Prin urmare, noi, creștinii, ar trebui să evaluăm întotdeauna ideile întruchipate într-o operă de artă pentru a determina dacă acestea sunt sau nu în acord cu învățătura sănătoasă (Tit 2:1).
Două teologii ale închinării
Ajungem astfel la muzica folosită în închinare. Așa cum am argumentat, ceea ce fac cântecele de închinare este mai mult decât să transmită în mod neutru idei teologice exprimate prin cuvinte. Dacă acesta ar fi cazul, atunci, atâta timp cât cuvintele sunt corecte din punct de vedere teologic, nu ar conta ce forme muzicale sau stil de interpretare poartă acele cuvinte.
Notă. Sper să înțelegem că până și versurile care sunt corecte din punct de vedere „tehnic” pot deja să prezinte o interpretare a ideilor biblice care nu este „în acord cu învățătura sănătoasă”. Acest lucru depășește sfera la care vreau să ajung în acest articol, dar gândiți-vă doar dacă expresii precum „nesăbuit” sau „sărut umed neglijent” sunt în acord cu modul în care Scriptura exprimă dragostea lui Dumnezeu. Acestea nu sunt doar expresii neutre ale unui adevăr biblic corect (dragostea lui Dumnezeu), ci întruchipează o anumită interpretare a ceea ce este dragostea lui Dumnezeu.
Muzica nu este un simplu recipient neutru pentru idei lirice - muzica întruchipează o interpretare a acestor idei. Astfel, în cazul cântecelor de închinare, muzica întruchipează atât o interpretare a cuvintelor particulare ale cântecului, cât și o interpretare a ceea ce se întâmplă de fapt în cadrul serviciului de închinare.
Așadar, înainte de a acorda atenție muzicii în sine, trebuie să trecem în revistă pe scurt faptul că creștinii susțin mai mult de o teologie a închinării.
De dragul simplității, mă voi concentra asupra a ceea ce aș spune că sunt cele mai dominante două teologii ale închinării printre creștinii de astăzi.1
Închinarea ca reînnoire a legământului
Prima este ceea ce voi numi închinarea de reînnoire a legământului. Aceasta este o teologie a închinării care consideră că adunarea corporativă din Ziua Domnului este una de reînnoire a legământului, în care Dumnezeu își reînnoiește legământul cu poporul Său prin Evanghelie, iar poporul Său își reînnoiește legământul cu El prin răspunsuri de adorație, mărturisire, mulțumire și dedicare. Acest tip de reînnoire a legământului îl glorifică pe Dumnezeu, deoarece evidențiază lucrarea pe care a făcut-o și formează poporul său pentru a se maturiza în modul în care trăiesc implicațiile acelui legământ evanghelic. Iată cum îl descriu în Fundamentele biblice ale închinării corporative:
Închinarea colectivă este ca și cum ne-am reînnoi jurămintele evanghelice față de Hristos. La fel ca atunci când am fost convertiți pentru prima dată, Dumnezeu ne cheamă să ne apropiem de El. La fel ca la convertirea noastră, răspundem cu mărturisirea păcatului și recunoașterea faptului că am încălcat legile lui Dumnezeu. La fel ca atunci când am fost mântuiți pentru prima dată, auzim cuvinte de iertare din partea lui Dumnezeu datorită jertfei lui Hristos. La fel ca atunci când am început relația noastră cu Dumnezeu, îi ascultăm cu nerăbdare instrucțiunile și ne angajăm să ascultăm. Nu ne "re-salvăm" în fiecare săptămână, ci ne reînnoim jurămintele de legământ față de Domnul și, în acest fel, reîncepem relația noastră cu El și angajamentul nostru față de El, iar El față de noi2.
Serviciile de închinare modelate de această teologie urmează tiparul Evangheliei:
- Dumnezeu Se revelează pe Sine și Își cheamă poporul la închinare prin Cuvântul Său.
- Poporul lui Dumnezeu își recunoaște și mărturisește nevoia de iertare.
- Dumnezeu oferă ispășire.
- Dumnezeu rostește Cuvântul Său.
- Poporul lui Dumnezeu răspunde cu angajament.
- Dumnezeu găzduiește un ospăț de celebrare.
Așa cum Bryan Chapell a demonstrat eficient în lucrarea Christ-Centered Worship și așa cum am demonstrat și eu în lucrarea Changed from Glory into Glory: The Liturgical Story of the Christian Faith, închinarea de reînnoire a legământului i-a caracterizat pe credincioșii din biserica primară și pe protestanții care au urmat Reformei din secolul al XVII-lea. Deși există cu siguranță diferențe între diversele grupuri care provin din Reformă, teologia lor privind închinarea de reînnoire a legământului a fost destul de consecventă. O altă carte care explică foarte bine această teologie istorică a închinării este cartea lui Jonathan Cruse, What Happens When We Worship (Ce se întâmplă când ne închinăm).
Cântecele din cadrul acestei închinări de reînnoire a legământului îndeplinesc una dintre cele două funcții: (1) Adesea, psalmii și imnurile servesc drept cuvinte ale lui Dumnezeu pentru noi, fie că citează direct din Scriptură, fie că parafrazează Scriptura însăși. (2) Psalmii și imnurile pot servi, de asemenea, ca răspuns al nostru la revelația lui Dumnezeu.
În ambele cazuri, alegerea cântecelor depinde de modul în care conținutul liric se încadrează în cadrul serviciului de reînnoire a legământului dialogic, în formă de Evanghelie. Cântecele nu sunt grupate într-un „set” muzical, ci mai degrabă sunt intercalate cu lecturi din Scriptură și rugăciuni de-a lungul serviciului dialogic, în formă de Evanghelie.
Scopul serviciului de reînnoire a legământului este ucenicia - zidirea trupului (1 Cor 14:26). Fiecare aspect al serviciului este ales nu pentru modul în care va oferi „expresie autentică” închinătorilor sau le va oferi o experiență a prezenței lui Dumnezeu (vezi mai jos), ci mai degrabă pentru modul în care îi va zidi, maturizându-i prin Cuvântul lui Dumnezeu.
Muzica în sine nu este, de fapt, foarte proeminentă în această teologie a închinării. Muzica este importantă - așa cum am discutat, ea oferă o interpretare a teologiei versurilor și dă expresie acestei interpretări. Dar muzica este secundară. Muzica este selectată și interpretată pentru a susține cu modestie adevărul, cu sentimente care sunt „în acord cu învățătura sănătoasă” și se pune accent pe reverență, stăpânire de sine, sobrietate și demnitate în modul în care sunt conduse, acompaniate și interpretate cântările.
Acest tip de închinare este profund emoțional, dar muzica nu este menită să stimuleze sau să stârnească emoții; mai degrabă, afecțiunile profunde ale sufletului sunt trezite de Duhul Sfânt prin Cuvântul Său, iar muzica nu face decât să dea expresie răspunsurilor adecvate la Cuvânt. Emoția în închinarea de reînnoire a legământului nu este adesea imediată, viscerală sau ostentativă - mai degrabă, ea este simțită profund în suflet.3 De fapt, în special datorită poruncilor din Scriptură (precum Tit 2:1) potrivit cărora creștinii trebuie să fie demni și stăpâni pe sine, se are grijă să se evite muzica ce ar putea face ca închinătorul să-și piardă controlul. Creștinii cu această teologie recunoșteau că, deși sentimentele fizice sunt bune, ele trebuie controlate pentru ca nu cumva "pântecele" nostru (o metaforă grecească pentru pasiunile trupești) să fie dumnezeul nostru (Filipeni 3:19). Mai degrabă, întrucât reverența, demnitatea și stăpânirea de sine sunt calități care sunt în acord cu doctrina sănătoasă, se alege muzica ce va hrăni și va cultiva aceste calități și emoțiile sufletului, cum ar fi compasiunea, bunătatea, smerenia, blândețea și răbdarea (Col 3:12) și dragostea, bucuria, pacea, răbdarea, bunătatea, bunătatea, credincioșia, blândețea și stăpânirea de sine (Gal 5:23). Această teologie ia notă de faptul că emoții precum intensitatea, pasiunea, entuziasmul, exaltarea sau euforia nu sunt niciodată descrise în Scriptură ca fiind calități care trebuie urmărite sau stimulate și nu sunt niciodată folosite pentru a defini natura maturității spirituale sau esența închinării.
Alegerile muzicale din această perspectivă nu se referă la nou vs. vechi sau la canonizarea unui tip de muzică; mai degrabă, este vorba despre alegerea formelor muzicale care se potrivesc cel mai bine cu o teologie a închinării bazată pe reînnoirea legământului.
Închinarea Sacramentală
A doua teologie proeminentă a închinării printre creștinii de astăzi este închinarea sacramentală. Termenul „sacramental” s-ar putea să vi se pară exclusiv romano-catolic și, într-adevăr, închinarea medievală a devenit sacramentală. Cu toate acestea, susținătorii celei de-a doua teologii a închinării pe care o descriu, influențate în mare măsură de penticostalism, consideră, de asemenea, că închinarea lor - în special muzica de închinare - este sacramentală.
Scopul închinării sacramentale este de a experimenta prezența simțită a lui Dumnezeu. În formele vădit carismatice ale acestei teologii, dovezile prezenței lui Dumnezeu vor include vorbirea în limbi și alte experiențe miraculoase, formele extreme incluzând „glory dust”, „moartea în Duhul”, „râsul sfânt” și altele. Dar chiar și la carismaticii mai moderați, sau la cei care nu sunt carismatici și care au fost ceea ce eu descriu ca fiind „penticostali”, există o anumită așteptare ca, în cadrul unui serviciu de închinare, Duhul Sfânt al lui Dumnezeu să se manifeste într-un mod observabil, tangibil. Iar dacă nu simțim ceva intens, atunci ceva nu este în regulă. După cum explică Dan Wilt, un susținător al acestei perspective, acest tip de închinare „creează un loc în care se așteaptă ca Dumnezeu să «apară», să se manifeste în poporul Său și să Își manifeste prezența în moduri frumoase”4.
Această experiență a prezenței lui Dumnezeu, în închinarea sacramentală, se realizează în primul rând prin muzică. După cum observă Michael Farley,
Sacrificiile erau mijloace tangibile de har pe care Dumnezeu le folosea pentru a-i apropia pe oameni de El din punct de vedere experiențial și relațional, și astfel erau un fel de sacrament. Dacă muzica de închinare se încadrează în categoria sacrificiilor, atunci ea îndeplinește aceeași funcție sacramentală în sens larg, și anume aceea de a fi un mijloc tangibil prin care Dumnezeu Se revelează și ne permite să experimentăm prezența Sa specială alături de noi.5
Această teologie sacramentală a închinării a început în penticostalism, dar acum s-a extins și la alte grupuri care nu ar afirma neapărat teologia penticostală a darurilor spirituale și a ajuns să caracterizeze închinarea contemporană. Swee Hong Lim și Lester Ruth cataloghează magistral modul în care s-a întâmplat acest lucru în Lovin' on Jesus: A Concise History of Contemporary Worship (O istorie concisă a închinării contemporane). Lim și Ruth nu sunt critici ai închinării contemporane, ci sunt istorici onești care demonstrează în mod concludent modul în care teologia penticostală a ajuns să formeze ceea ce numim acum „închinarea contemporană”.
Lim și Ruth explică detaliat modul în care această teologie sacramentală a închinării și a muzicii a început în penticostalism, dar s-a răspândit apoi în alte grupuri non-carismatice, în mare parte pentru că metodologia de creștere a bisericii a unor oameni precum Rick Warren și Bill Hybels a recunoscut potențialul închinării penticostale de a atrage „căutătorii”. Lim și Ruth remarcă modul în care importanța anumitor stiluri muzicale, care stimulează rapid emoțiile, a ajuns la un nivel nemaiîntâlnit până atunci în închinarea creștină. Ei observă: „Acești muzicieni nu mai erau cunoscuți pur și simplu ca slujitori muzicali sau conducători de cântece; ei erau acum lideri de închinare, un termen care a început să circule printre penticostali în jurul anului 1980.”6 „Liderul de închinare” a devenit persoana responsabilă de „a aduce închinătorii din congregație la o conștientizare corporativă a prezenței manifeste a lui Dumnezeu”7, prin utilizarea unor tipuri specifice de muzică ce creau o experiență emoțională considerată a fi o manifestare a acestei prezențe. După cum notează Lim și Ruth, până la sfârșitul anilor 1980, „sacramentul laudei muzicale fusese instituit”.8
Lim și Ruth explică faptul că puțini evanghelici non-carismatici folosesc astăzi exact limbajul sacramental al penticostalilor (deși acesta cunoaște un fel de revenire în rândul tinerilor evanghelici). Dar ei continuă: „Ceea ce nu a dispărut sunt sentimentele de bază care stau la baza acestei teologii a laudei sacramentale: dorința de a întâlni divinul prin muzică și sentimentul că atunci când Dumnezeu este prezent, Dumnezeu este prezent în putere activă”.9
Ceea ce vreau să spun aici nu este să susțin că una dintre aceste teologii este mai biblică decât cealaltă, deși cu siguranță cred că teologia reînnoirii legământului este așa. Ideea mea este să demonstrez că acestea sunt două înțelegeri diferite ale naturii și scopului închinării corporative și să explic cum se manifestă acest lucru în două tipuri de muzică.
În plus, permiteți-mi să subliniez că publicul meu pentru acest articol (și pentru articolul meu despre motivul pentru care ar trebui să nu mai cântați muzică ce întruchipează teologia penticostală) este reprezentat de evangheliștii reformați conservatori. Publicul meu nu este reprezentat de evangheliștii carismatici. Dacă ești carismatic, nu sunt de acord cu teologia ta, dar faptul că închinarea ta întruchipează teologia carismatică este perfect logic. Scopul meu este de a-i provoca pe cei care nu sunt carismatici să recunoască faptul că atunci când vă închinați cu muzică ce întruchipează teologia carismatică, vă formați poporul în moduri neconforme cu teologia dumneavoastră.
Două feluri de muzică
Unul dintre tristele rezultate ale raționalismului iluminist a fost ceea ce a afectat înțelegerea omului modern cu privire la natura și scopul muzicii. Gândirea premodernă înțelegea o distincție între tipurile de muzică. Unele muzici cultivă în mod modest mintea, afectele și voința, în timp ce alte muzici sunt concepute pur și simplu pentru a stimula simțurile fizice. Augustin și reformatorii au folosit termenii biblici „spiritual” și „carnal” pentru a descrie această distincție, în timp ce muzica din lumea artei a folosit termeni precum „clasic” și „romantic”. Încă din primele zile ale bisericii, teologii cu o teologie a închinării bazată pe reînnoirea legământului au avertizat împotriva folosirii în închinare a muzicii care era concepută pur și simplu pentru a stârni sentimente. Clement din Alexandria, de exemplu, a insistat:
Dar trebuie să înfierăm muzica extravagantă, care mișcă sufletele oamenilor și duce la schimbări - acum trist, apoi pofticios și voluptuos, apoi frenetic.10
Clement susținea că imnologie bisericii ar trebui să folosească „armonii temperate”11. În A New Song for an Old World, Calvin Stapert observă cât de uniformă era această înțelegere a muzicii printre pastorii și teologii timpurii.
Acest accent a fost reînnoit în timpul Reformei. Martin Luther și alți reformatori germani au insistat ca muzica de cult să întruchipeze reverența. De exemplu, Johann Konrad Dannhauer a cerut ca muzica să fie „sacră, strălucind de dragoste, umilă, demnă, lauda lui Dumnezeu cântată prin vocea oamenilor și a instrumentelor cu grație și măreție corespunzătoare”, în contrast cu „muzica profană, care este nespirituală, frivolă, mândră, ireverențioasă”12. De asemenea, Balthasar Meisner a insistat,
Să lipsească orice lejeritate și senzualitate [în muzica de închinare]. Dimpotrivă, să prevaleze gravitatea și o intenție pioasă a minții, care nu contemplă și nu urmărește armonia goală, ci se potrivește și se alătură cu evlavie dorințelor și emoțiilor cele mai intime. Căci dacă nu se alătură un spirit pregătit la turnurile vocii și o inimă vigilentă și ferventă la cuvintele variate, în zadar Îl obosim pe Dumnezeu și pe noi înșine cu această melodie. Căci nu vocea noastră, ci rugăciunea noastră, nu acordurile muzicale, ci inima, și o inimă nu clamând, ci iubitoare, cântă la urechea lui Dumnezeu13.
Calvin, de asemenea, a insistat ca muzica folosită pentru închinare să se potrivească scopului solemn al acesteia, având „greutate” și „măreție”, nu să fie „ușuratică” sau „frivolă”14.
Ceea ce vreau să spun aici este doar să arăt că nu este nimic nou în ceea ce am susținut despre muzica aflată „în acord cu învățătura sănătoasă”, pe baza faptului că muzica întruchipează teologia. Creștinii au afirmat această înțelegere de secole. Uneori nu au fost de acord cu privire la unele aspecte ale ceea ce era acceptabil, cum ar fi faptul că John Calvin a insistat doar asupra psalmilor fără acompaniament; cu toate acestea, deoarece aveau o teologie similară a închinării, bazată pe reînnoirea legământului, au fost cu toții de acord că închinarea trebuie să fie caracterizată de reverență și că unele tipuri de muzică întruchipează mesaje care pur și simplu nu sunt în acord cu doctrina sănătoasă. Putem vedea acest lucru evidențiat de faptul că, deși luteranii și calviniștii nu au fost de acord cu privire la faptul dacă ne este permis să cântăm imnuri, de exemplu, ei au împărtășit melodii între grupurile lor destul de liber. Ei aveau aceeași înțelegere cu privire la ce fel de muzică este în acord cu doctrina sănătoasă.
Iluminismul a schimbat toate acestea. În timp ce înainte de Iluminism, scopul muzicii era considerat a fi cultivarea sentimentelor nobile și calmarea pasiunilor trupești, scopul muzicii a ajuns curând să fie excitarea pasiunii umane.15 Acest lucru a avut un impact asupra muzicii artistice odată cu apariția romantismului și a avut un impact asupra culturii mai largi odată cu apariția muzicii pop, create de oamenii de afaceri pentru a stimula cu ușurință entuziasmul.
Două tipuri de muzică de închinare
După cum am menționat mai devreme, bisericile care au înțeles că închinarea corporativă este o reînnoire a legământului au folosit muzică care a susținut cu modestie o întruchipare adecvată a versurilor de imn bogate din punct de vedere doctrinar și au evitat muzica ce pur și simplu „stimulează sufletele oamenilor”.
Pe de altă parte, închinarea sacramentală, cu înțelegerea închinării ca experiență simțită a lui Dumnezeu, a văzut în muzica pop vehiculul perfect pentru obiectivele lor. Este un fapt istoric de netăgăduit că muzica de închinare contemporană a luat naștere în mișcarea carismatică. Lim și Ruth arată acest lucru, iar carismaticii recunosc acest lucru. De exemplu, Matthew Sigler notează,
Mulți uită (sau nu știu) că închinarea „contemporană” a fost legată în mod inextricabil de mișcarea carismatică din anii 1960 și 1970. Această legătură a generat un stil muzical care își avea rădăcinile într-o înțelegere specială a Duhului în închinare. În mod specific, cântarea cântecelor de laudă și închinare era înțeleasă în mod sacramental. Dumnezeu era întâlnit în mod unic, prin Duhul, în cântarea congregațională.
Întregul scop al articolului lui Sigler este de a deplânge faptul că non-carismaticii au adoptat teologia întruchipată a muzicii fără a afirma teologia în sine. El spune,
În timpul anilor 1990, multe congregații dintre bisericile tradiționale au început să importe cântecele, sunetele și unele dintre manifestările (cum ar fi ridicarea mâinilor și aplauzele) stilului de „laudă și închinare”. În multe cazuri, ceea ce s-a pierdut a fost pneumatologia robustă din spatele acestei abordări a închinării. Cu alte cuvinte, multe biserici au preluat forma, dar nu au adus teologia laudei și închinării în congregațiile lor.
Și, din nou, înțeleg îngrijorarea lui Sigler. El înțelege că muzica întruchipează teologia și știe că muzica care a apărut din teologia carismatică se potrivește cel mai bine cu această teologie. Înțeleg pe deplin de ce ar fi îngrijorat când bisericile folosesc muzica, dar nu îmbrățișează teologia pe care o întruchipează.
Este exact ceea ce am argumentat și eu, doar că aș vrea să subliniez faptul că, atunci când se întâmplă acest lucru, teologia întruchipată în muzică formează acea teologie în oameni, indiferent dacă aceștia o recunosc sau nu în mod explicit sau o afirmă. Muzica penticostală întruchipează și învață o pneumatologie penticostală și o teologie sacramentală a închinării.
O pledoarie
Pledoaria mea este următoarea: dacă sunteți carismatici, închinați-vă ca atare. Dacă nu sunteți, atunci nu folosiți muzica lor, nu doar pentru că este „asociată” cu teologia cu care nu sunteți de acord, ci pentru că, de fapt, întruchipează o teologie sacramentală care are ca scop experimentarea prezenței lui Dumnezeu prin muzică intensă.
Scott Aniol, PhD, este vicepreședinte executiv și redactor-șef al G3 Ministries. Ține prelegeri în întreaga lume în biserici, conferințe, colegii și seminarii și este autorul mai multor cărți și zeci de articole. Puteți afla mai multe, inclusiv publicațiile și conferințele pe care le organizează, la www.scottaniol.com. Scott și soția sa, Becky, au patru copii: Caleb, Kate, Christopher și Caroline.
* Vezi prima parte a acestui articol aici: https://www.psalmiicantati.ro/cum-intruchipeaza-muzia-teologia---scott-aniol
Citște articolul în original aici: https://g3min.org/two-kinds-of-worship-music/
Referințe
1. O a treia teologie a închinării - sau cel puțin a practicii închinării - ar putea fi descrisă ca fiind închinarea tradițională a bisericii libere, în care imnurile sunt cântate cu instrumente acustice tradiționale, fără prea multă ordine intenționată a elementelor, în afară poate de o anumită temă.
2. Scott Aniol, Biblical Foundations of Corporate Worship (Conway, AR: Free Grace Press, 2022), 43.
3. Chiar nu-mi place să folosesc termenul „emoție”, deoarece este un termen modern derivat din evoluția darwinistă. Aș prefera să folosesc termenii mai biblici și mai premoderni „afecțiune” și „apetit”. Dar explicarea acestor idei depășește scopul acestui articol, așa că, de dragul simplității, voi folosi cuvântul cel mai des folosit astăzi.
4. J. Matthew Pinson, ed., Perspectives on Christian Worship (Perspective asupra închinării creștine): Five Views (Nashville: B&H Publishing Group, 2009), 187.
5. Michael Farley, corespondență prin e-mail în Hicks, The Worship Pastor, 35.
6. Swee Hong Lim și Lester Ruth, Lovin' on Jesus: A Concise History of Contemporary Worship (Nashville: Abingdon Press, 2017), 130-131.
7. Barry Griffing, "Releasing Charismatic Worship", în Restoring Praise & Worship to the Church (Shippensburg, PA: Revival Press, 1989), 92.
8. Lim și Ruth, Lovin' on Jesus, 131.
9. Lim și Ruth, Lovin' on Jesus, 131.
10. Stromateis VI 11, 89:4-90:2, trad. în Skeris, Croma Qeon, 78.
11. Paidagogos 2, 4 (GCS Clem. I 184 Stählin) în Johannes Quasten, Music and Worship in Pagan and Christian Antiquity (Washington, D.C.: National Association of Pastoral Musicians, 1983), 68.
12. Johann Konrad Dannhauer, Hodsophia Christiana Seu Theologia Positiva, 1666, 511; tradus în Kalb, Theology of Worship, 142.
13. Meisner, Collegium Adiaphoristicum, 220; tradus în Kalb, Theology of Worship, 142.
14. John Calvin, "Prefață la Psaltirea geneveană, 1542, în Hymnology: A Collection of Source Readings (Lanham, MD: Scarecrow Press, 1996), 67.
15. Quentin Faulkner explică bine acest lucru în Quentin Faulkner, Wiser Than Despair: The Evolution of Ideas in the Relationship of Music and the Christian Church (Evoluția ideilor în relația dintre muzică și biserica creștină), ed. a 2-a (Simpsonville, SC: Religious Affections Ministries, 2012).
Autentificare
Contactati-ne
Ajutor
